Роль женщины в Индии.Есть индийская пословица: «Если вы стареете, спешите выглядеть старухой», поскольку в Индии уважение к старшим является исключительным. В Индии вообще присущи яркие контрасты. Можно увидеть на улицах индианок, покорно следующих за своими мужьями, а другие, особенно современные молодые горожанки, идут гордо впереди, а мужья с малышами на руках поспевают за ними.
А.С.Алтекар, автор ученого труда о роли женщины в индийской цивилизации, пишет:
«Видимо, общая свобода и высокий социальный статус женщины в ведическую эпоху был главным образом результатом поглощенности мужчин завоеваниями и консолидацией общества. На долю женщин приходились занятия сельским хозяйством, ткачеством, изготовление луков, стрел и прочего боевого снаряжения. Женщины были полезными членами общества, а потому не вызывали покровительственного или пренебрежительного отношения к себе... Важным фактором было также и влияние религии. В ведическую эпоху отшельничество еще не поощрялось. Девушки и холостяки не имели доступа к небесам: боги не принимали жертв от несемейных. Жертвоприношения считались обязательным условием обеспечения счастья и благосостояния как в земной, так и в загробной жизни, а обряд мог совершаться только совместно мужем и женой. Это обстоятельство, естественно, повышало статус женщины».
Как бы там ни было, но статус женщины снижался, и снижался неуклонно. С течением времени религиозные обряды становились все более замысловатыми, в особенности жертвоприношения, малейшая ошибка или неточность при их совершении грозила большими бедами — и женщины оказались отстраненными от важнейших из них. А это, в свою очередь, означало их отстранение от образования, которое утрачивало надобность: чего ради, не лучше ли пораньше выдать девицу замуж? Тем более, что первейший долг мужчины заключается в том, чтобы произвести на свет сына — это долг перед предками. Следовательно, девушку нужно выдать замуж, как только она получит биологическую возможность рожать.
Брачный возраст женщин заскользил вниз, девочки-жены могли радовать сердца мужей, но претендовать на роль равных партнеров в семье не могли никак. Браки устраивали родители, девочек воспитывали, готовя их к безоговорочному подчинению мужьям: появилась знаменитая формулировка: жена может вообще не посещать храм, ибо муж и есть ее бог. Брак превратился в нерасторжимый союз — нерасторжимый, разумеется, для жены, муж имел право бросить жену по тысяче причин, включая и ее недостаточную покорность.
Овдовев, муж не то что мог — он должен был жениться снова, «дабы не погас в его доме священный огонь», ну и чтобы росло арийское население Индии, очень долго остававшееся в меньшинстве.
Вдова же вторично замуж выйти не могла — ей предстояло провести жизнь в посте и молитве, ходить с обритой наголо головой, носить только белое и ни в коем случае ничем не украшать себя. А если вдовой оставалась совсем маленькая девочка, что не так уж редко происходило во времена войн и захватов, в которых погибали мужчины,— ей оставалось надеяться только на воздаяние в следующем своем рождении: благочестивая жизнь могла по закону кармы принести ей благополучие. Кстати, индусы верят, что муж умирает у той женщины, которая в прошлой жизни отбивала чужих мужей, а потому и относятся к вдовам соответственно. Действительно, разве овдовеешь без плохой кармы?
Правда, вдова имела теперь право наследовать часть мужнего имущества, но в объединенных семьях ее долей имущества, как правило, распоряжался глава семьи, в лучшем случае жертвуя его на религиозные цели.
Подчиненное положение женщины окончательно закрепили законы Ману — для всей Индии, уложив в единую систему многообразие укладов и обычаев великого множества народов, составляющих ее, от строго патриархальных на севере страны до сохранивших матриархат на юге. В законах Ману говорится, что верная жена должна постоянно чтить мужа своего, как бога, даже если нет у него ни добродетелей, ни просто хороших качеств, даже если он находит себе плотские радости на стороне.
Жена не смеет ни расстаться с мужем, ни даже укорять его, когда он «поддается порочным страстям, пьянствует или заболевает дурной болезнью».
Отныне женщины приравнены к людям из самых низких каст, к шудрам — им тоже запрещено касаться священных книг.
Однако в тех же законах Ману зафиксирована двойственная роль женщины — она принижена и порабощена только в качестве партнера. Становясь матерью, она занимает почетное место в семье и в обществе. Более того, она занимает высочайшее положение в божественной иерархии, отождествляясь с Шакти — космическим женским началом. Шакти обладает двойственным характером. Она может созидать и разрушать. Может накапливаться и может тратиться. Шакти ассоциируется с нагреванием, жаром, накалом страсти. Сила женщины столь велика, что может менять предначертанное судьбой течение событий.
«Духовный учитель в десять раз выше обыкновенного учителя, отец во сто раз выше духовного учителя, но мать в тысячу раз выше отца, как воспитательница души ребенка».
В середине XIX века Дайананда Сарасвати выступил за отмену затворничества, ранних браков, за право женщин на образование, выбор мужа, развод, за необходимость участия женщин в общественной жизни, как необходимых условий для возрождения индусского общества. При этом он апеллировал к Ведам, доказывая, что чистое учение Вед, свободное от злотолкования корыстных и невежественных брахманов, высоко ценило женщину, женское начало, давало ей права наравне с мужчиной. Веды устанавливали брачный возраст: женщинам от 15-20 лет, мужчинам от 25-30 лет. Изучение древних текстов показало, что Веды не разрешали сжигание вдов, более того, они позволяли ей вступить в повторный брак.
Религиозно-реформаторское движение конца XIX века внесло немалый вклад в дело освобождения женщин от косных, консервативных традиций и обычаев. Это подготовило почву поколениям женщин Индии ХХ в., многие, из которых не только составили интеллигенцию, стали учителями, врачами, юристами, инженерами, но и заняли важные посты в руководстве страны. Женщина-политик, глава партии, премьер-министр в современной Индии воспринимается как естественное явление.
Современная Индийская семья.В Индии спутника жизни в большинстве случаев выбирают родители жениха/невесты. Нужно сказать, что современные технологии служат на пользу древним индийским традициям. Помимо «сарафанного радио» и объявлений в газетах, будущую половинку можно обрести и через многочисленные сайты знакомств. Это очень удобно, ведь в параметрах поиска можно задать нужную касту и дату рождения (что немаловажно для совместимости будущих супругов, согласно гороскопам), и список потенциальных кандидатов уже перед вами. Инициативу, как правило, проявляют родители невесты. Они активно ищут подходящего жениха для своей дочери, предлагая свои условия.
Дело в том, что в Индии за невестой дают очень богатое приданое. Размер приданого зависит от статуса жениха: его образования, профессии, заработной платы и, конечно же, внешних данных. Чем больше зарабатывает молодой человек, тем больше его родителям заплатят. Ну а если жених работает за границей, то и цены ему нет. Обычно приданое составляет порядка 10000 долларов США, а если жених очень хороший, то и 25000 долларов. Кроме этого, покупаются машина, мебель, бытовая техника – в соответствии с требованиями родителей молодого человека.
Затраты на свадьбу также полностью ложатся на плечи родителей невесты. Причем свадьбы в Индии многочисленны – от нескольких сотен до тысяч приглашенных – и празднуются с размахом. Для наглядности нужно отметить, что средняя зарплата в Индии около 100 долларов США. На 80 долларов семья живет, а по 20 долларов ежемесячно откладывает в банк на приданое детям и на черный день. Так что можно себе представить, что хорошее приданое – действительно огромные деньги по индийским меркам.
Вот почему в Индии женщин меньше, чем мужчин: многие не могут себе позволить рожать девочек, чтобы потом всю жизнь копить на приданое. Ну а если девушка уже на выданье, а денег накоплено не так уж и много, то можно поискать более «дешевых» женихов. В Индии существует градация, в соответствии с которой жених определённой профессии стоит определённую сумму денег. Подешевле врачей и адвокатов будут полицейские, а если совсем с приданным напряжёнка, то сойдет и рикша.
Кстати, вот уже несколько десятилетий, как приданое в Индии запрещено законом. Но тем не менее это не мешает родителям жениха принимать его, а родителям невесты – давать. Для родителей невесты приданое – это своеобразная гарантия того, что с их дочерью будут обращаться в новой семье хорошо. В случае конфликтов они могут попенять зятя этим же приданым. Жених в таком случае чувствует себя будто вещь на продажу без права голоса. Поэтому многие продвинутые люди отказываются от приданого, считая традицию вчерашним днём.
Кастовая система в Индии давно отменена, в гороскопы тоже перестают верить, но традиции всё ещё сильны, особенно в сельской местности. Конечно, бывают и браки по любви, но очень редко. В таких редких случаях приданое не платится.
Итак, родители девушки ищут жениха для своей дочери в соответствии со своими материальными возможностями, религией и кастой. Родители жениха решают, принять или отклонить предложение. Далее сверяются гороскопы, а молодым людям показывают фотографии друг друга. Если на этом этапе всех всё устраивает, то дальше устраивают короткую встречу будущим супругам. Парня и девушку знакомят и оставляют в отдельной комнате на 5-10 минут, в течение которых происходит следующий разговор: «Я тебе нравлюсь?» – «Да. А я тебе?» – «Да». Свадьбу намечают через несколько месяцев, в течение которых будущие муж и жена могут перезваниваться, переписываться, встречаться в доме невесты в присутствии её родителей. В современных прогрессивных семьях они могут даже жить вместе.
Девушка до свадьбы должна оставаться невинной, невинным должен быть и жених. Хотя для мужчины нарушение этого запрета не повлечет за собой ничего серьёзного, но всё же около 30 процентов молодых людей остаются до свадьбы девственниками, будь им даже 30 или 32. Все это зависит от семейного воспитания.
С детства индийцам внушается, что жена/муж – это человек, которому нужно отдать всего себя без остатка, поэтому не стоит растрачиваться на других. В крупных городах до свадьбы разрешается встречаться с парнем/девушкой по душе, но только «без глупостей». Ну, а женятся всё равно по воле родителей.
После свадьбы невеста становится полноправным членом семьи мужа и даже после его смерти остается жить с его роднёй. Она буквально живет своим супругом, делает все для его счастья: одевается, наряжается, ведёт себя так, как ему нравится. Взамен он тоже всеми силами старается сделать её счастливой: трудится не покладая рук, чтобы жена и дети ни в чем никогда не нуждались, свободное время проводит в семье. Для индийской женщины её муж – это её бог. Других мужчин вокруг для неё и быть не может, тем более что он чуть ли не на руках её носит. Измены в индийской семье исключены.
Разводы считаются большим грехом и очень редки. Индийский брак – это взаимные уступки и компромиссы. Отношения строятся на взаимном уважении. Супруги считаются с желаниями друг друга и делают всё возможное для взаимного счастья. Они не терпят друг друга, они подстраиваются друг под друга, всегда готовые изменить что-то в себе, чтобы сделать своего партнера ещё счастливее. Ведь брак по любви строится на эмоциях, а брак по договоренности основан на трезвом расчете.
Как правило, индийцы живут большой семьей из трёх-четырех поколений и ведут совместное хозяйство. К мнению старших прислушиваются, у них спрашивают совета. С детства индийцев приучают уважать родителей, слушаться их во всем беспрекословно. Все, что делают для них родители – для их же блага, поэтому нужно всегда быть благодарным тем, кто подарил им жизнь. Нужно отметить, что пенсию в Индии платят только государственным служащим, поэтому дети растут с пониманием, что они ответственны за содержание своих родителей в старости.
Анализ относительно «Четырех мифов субъектности».Для Индии характерен период «брахманизма» и «кшатризма». Точнее некоторая промежуточная форма. Мне кажется это похожим на некоторую деформацию , в связи с особенностями исторического развития данной страны. Если в большинстве развитых стран прохождение периодов «брахманов», «кшатриев» и «вайшья» ( три т.к. сейчас мы находимся в следующем кризисе при переходе к стадии «шудру») можно проследить довольно четко, то в Индии дело обстоит несколько иначе. Она как бы «застряла». Предполагаю, что это связано с климатом, с географическим положением, взаимоотношениями с другими странами. Например климат был и остается не самым благоприятным – постоянное распространение болезней, жара, особенности питания (продукты быстро портятся, проблемы с питьевой водой и т.д.), сейчас к этому добавились горы мусора – даже в столице страны некоторые районы представляют собой ужасное зрелище – «дома» из мусора, люди собирают мусор, одеваются в то, что нашли на помойке, едят то, что нашли на помойке и т.д. И раньше и сейчас бороться с такими условиями человек не мог в одиночку – потому до сих пор огромную роль играет семья, которая полностью регламентирует деятельность человека и помогает ему включиться в эту борьбу за выживание.
Семья обычно расширенная родовая, пожилым людям – и мужчинам и женщинам - оказывается уважение и почтение. .До сих пор родители организуют браки своих детей, супруги подбираютя согласно касте, гороскопу и т.д. Индия попрежнему остается тесно связанной с биосферой и не смотря на то, что верхний слой индийского общества (я имею ввиду правительство) пытается вести политику по «осовремениванию» Индии, подровниванию под общемировые стандарты ( хотя скорее и правительство тут оказывается скорее под влиянием внешних сил виде других стран). Не смотря на официальную отмену каст, реформы относительно браков и т п, внутренняя жизнь общества практически не меняется. Однако территориальный фактор – т. е. отделение «я» от «не я» -тоже имеет значение. Как известно, индийцы принадлежат к различным расам, но и в пределах одной расы они могут различаться. Проявляется это во внешнем виде, в одежде, в питании. Жители северных штатов Индии, таких как Химачал Прадеш, принадлежат к смешанной европейской расе: нордической и альпийской. Они очень похожи на коренных жителей Таджикистана и имеют с ними сходные черты в некоторых обычаях и одежде. Встречаются также представители чисто нордической расы со светлыми волосами и голубыми глазами. Индия почти не воевала с другими странами – даже будучи колонией Англии, Франции. Возможно, индийцев полностью поглощают их внутренние проблемы - борьба с жизненными условиями. Когда борешься за каждый урожай, нет сил и времени вступать в конфликт с другой страной. Хотя именно столкновение с другой культурой создает достаточный уровень противоречий, при разрешении которых получается опыт, необходимый для развития, изменения. Видимо эти противоречия сейчас и создаются, так сказать, искусственно правительством. И, как уже говорилось выше, - невозможно отрицать, что для индийца, видящего успехи и достижения западных стран, сравнивающего их с нищетой и отсталостью своей страны и остающегося при этом патриотом, не может не быть актуальной проблема отличия своей культурной личности от таковых же у европейцев.